现争的“射艺”无疑也是为了最终在战争中杀死敌人，但是，我们的兵家思想却认为：

孙子曰：凡用兵之法，全国为上，破国次之；全军为上，破军次之；全旅为上，破旅次之；全卒为上，破卒次之；全伍为上，破伍次之。是故百战百胜，非善之善者也；不战而屈人之兵，善之善者也。——《孙子兵法·谋攻篇》，这里的“不战而屈人之兵，善之善者也”——不战而胜的“善之善”才是真正的善或至善。因此如何消解“争”之中的暴力乃是君子要去面对“争”之中最为困难的硬核。

孔子也说道：“君子矜而不争，群而不党。”（《卫灵公篇》15·22）——这里的矜庄或矜持是君子自重的姿态？一种含蓄的抗争？因为：“君子周而不比，小人比而不周。”（《为政篇》2·14）以及：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路篇》13·23）——因为君子既是从生命个体的独一性也是从义之周全或整全同时来看待生命的？不争似乎是求同，但是生命不可能不争，因此要“求和”，“争”是对比和比较中产生的，但是，它可能只是局部的事实，君子在整全与中和的意义上无所争。

我们说道超然和风度的姿态，对于“姿态”，我们理解为从身体的姿势到场域态势的展开。强分之，则具体展现为三个维度：1，姿势——具体的礼仪化的姿势行为；2，喻像——一种行为打开展现的样式或意义的身位展开的场域；3，生命内在的感发和激发的态势——是生动起来的情势和倾势。

是的，君子处于这个时代之中，他将不得不争，在“不争”和“争”之间——争－不争——如何会有“之间”的空间场域形成？如何打开这个“之间”的通道？如果，这里的两难或分隔号不是表象意义上的对立，而是不可见的内在生命意义姿态之场域空间，那么，当无所争一直在有所争之中起作用，是否就是要打开这个“之间”的场域？从而让君子可以进退自然，伸缩从容，“进退周旋必中礼”？如何可以打开这样的一个“之间”的场域？依靠什么可以打开这样的场域？

是射艺和礼仪——而且即是那“射礼”！

为什么是射礼呢？六艺中的射和御一般认为比较粗贱的，孔子也说过：达巷党人曰：“大哉孔子，博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执，执御乎，执射乎？吾执御矣。”（《子罕篇》9·2）——即孔子谦逊承认自己是从最低微的事情做起的。因为射礼之为射——指向彼此比试之输赢，指向明确之鹄的，指向战争中之杀戮，指向分节区分之法度，指向个体之心志，尤其是个体之德行。

明确射艺之义——就是在“争”－与－“不争”的这个“与”之间打开一个由礼仪展开的场域。这个场域如何打开的呢？如何展现开来的——进退周旋——的身体姿态的呢？这是《礼记·射义》所激发我们要思考的。孔夫子的这句言辞就出现在这个论礼的讨论中。

孔夫子本人就曾经履行过射礼——孔子射于矍相之圃，盖观者如堵墙。

回到孔夫子前次的话语中。在射礼中，尤其在射礼中，君子才争：必也射乎！——的感叹。那么，如何在争中还体现出德行呢？“揖让而升，下而饮”——姿态变化里有着什么样的意义？

君子如何在这个姿势的变化中展现自己的“争”和“无所争”——当然，也是无所争，如果只是“争”，哪怕“争”的有理，合乎规则，但是，其实还（只）是“争”，只有我们同时与“不争”联系起来思考，才可能明白孔夫子打开的是一个“争－不争”的之间场域，如果只是在“争”的领域中引入礼仪，还是“争”，只有同时也是“不争”，才可能既有“循法为节”的“以立德行”，也有“称道不乱”的“好学不倦”，从而观盛德。“揖让而升，下而饮”——这个姿态如何展现的呢？

如果要升到——台阶——到比赛场去射，必须要先揖让——这个揖让之揖是身体的作揖，是身体的曲折，是谦恭的姿态。但是也是身体本身在胜负比试中的调整。那么，何谓揖？推手曰揖，以手著胸。土揖、天揖、时揖并为推手。让，即“攘”，谓举手平衡也。举手与引手相似，但不著胸耳。揖和让是相异的：一个内收，一个外展，实际上，在这个内外的打开之间，如同汉语说“请”的姿态中，在自身后退和让它者先行的姿势中，一个场域被打开了。“请”——作为言语行为，以言行事的履行语式，一直是打开，通道的敞开的姿态。这个连贯的礼仪姿势中，有着多样的意味。一方面是：揖让而升堂，揖让而降下，而饮此罚爵。

另一方面，意味着：在升阶时，胜者先升，少右；不胜者先降——这里有着争的判罚标准了，“争”还是有着输赢标准的，而且要顺服这个标准。其实，在这里，射礼还是一种竞技的演示，而不是实际的战争。而为什么要涉及到饮酒呢？这里的饮酒可能有着很多复杂的含义，首先是喝酒姿势不同体现了输赢，输者饮酒的姿态是不雅的，要继续做射箭的姿态，这是君子为之耻的，所以射要去争鹄中。这里的耻也是德行的体现！也许，更加重要的是，这里的饮酒也
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